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Littérature, histoire des idées littéraires

Literatur des Vergessens Brechts Strategien für Städtebewohner und die Kritik der Erinnerung

Littérature de l’oubli. Stratégies urbaines selon Brecht et la critique de la mémoire
Franck HOFMANN
p. 79-96

Résumés

Les modalités de la vie urbaine, dont l’évocation sous forme d’anamnèse constitue les prémices de l’œuvre littéraire de Brecht, conduisent à une rupture du lien entre le souvenir abstrait et le progrès qui en procède. Le travail de mémoire est dès lors lié à des processus et des pratiques de littérarisation qui développent les possibilités d’une approche esthétique et anthropologique reflétant la nécessaire adaptation de l’homme aux conditions d’une nouvelle qualité urbaine. Cette approche est l’enjeu d’un discours littéraire aux prises avec le souvenir qui a lui-même perdu son pouvoir de définition. On se propose d’étudier ici, dans les travaux de Brecht datant des années vingt du siècle dernier, une littérature de l’oubli qui participe d’une tentative de développer une langue urbaine et de nouvelles stratégies de vie adaptées aux citadins. La négation du primat du souvenir, auquel se substitue la dimension de l’action, permet de le transformer en une pratique linguistique où l’accumulation du passé cède le pas à un éloge de l’oubli.

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Texte intégral

Texte intégral en libre accès disponible depuis le 30 novembre 2012.

Lobet von Herzen das ­schlechte Gedächtnis des Himmels !
Und daß er nicht
Weiß euren Nam noch Gesicht
Niemand weiß, daß ihr noch da seid.
                          Bertolt Brecht, Der Große Dankchoral.

Brechts ur­bane Literatur im Kontext der ars ob­li­vio­nis

  • 1 Ich zi­tiere aus der im Literaturverzeichnis an­ge­ge­be­nen Frankfurter und Berliner Ausgabe der W (...)
  • 2 Hier wäre etwa an Ernst Robert Curtius « Europäische Literatur und Lateinisches Mittelalter« zu den (...)
  • 3 Dies ge­schieht auch mit Blick auf die ­deutsch-fran­zö­si­schen Geistesbeziehungen der Zwischenkri (...)

1Eine Literatur des Vergessens kann in Bertolt Brechts Arbeiten aus den er­sten Jahrzehnten des letz­ten Jahrhunderts ein pro­mi­nen­tes Beispiel fin­den. Mit der Suche nach neuen Lebensstrategien für Städtebewohner wird auch die Kritik der Erinnerung zum Thema ins­be­son­dere in Gedichtsammlungen wie « Hauspostille » (1927) und « Lesebuch für Städtebewohner » (1930), in Dramen wie etwa « Im Dickicht der Städte », das 1927 als ­zweite Fassung des be­reits vier Jahre zuvor be­ar­bei­ten Stoffes er­scheint. Die Frage nach Stellenwert, Funktion und an­ge­mes­se­ner Fassung des Gedächtnisses wird nicht nur in phi­lo­so­phi­schen und psy­cho­lo­gi­schen Überlegungen, wie etwa 1896 in der für die deutsch­spra­chige Lebensphilosophie und Phänomenologie des er­sten Jahrhundertdrittels wirk­sa­men Schrift Bergsons über « Matière et Mémoire » oder in Freuds « Notiz über den Wunderblock » von 1925 di­sku­tiert : Sie ist ge­rade auch pro­mi­nen­ter Gegenstand einer Literatur, die, als Teil der ars ob­li­vio­nis ver­stan­den, ­selbst zu einer Verlaufsform der Erinnerung und zur Praxis eines sich er­neu­ern­den ur­ba­nen Menschen gerät. So kann etwa Brechts ur­bane Literatur des Vergessens phä­no­me­no­lo­gi­scher und psy­cho­ana­ly­ti­scher Gedächtniskritik als eine ei­gen­stän­dige li­te­ra­ri­sche Position zur Seite ge­stellt wer­den. Ihre Texte fra­gen nach Funktion und Verfassung des kul­tu­rel­len ­ebenso wie des in­di­vi­duel­len Gedächtnisses, sie the­ma­ti­sie­ren re­tro­grade Bindungen der eu­ro­pä­i­schen Kulturen im Zeichen des Urbanen ­ebenso wie Generatio­nen­bezüge als Teil eines um­fas­sen­den Verständigungsproblems der vom « Einzug der Menschheit in die gro­ßen Städte » er­füll­ten Zeit. (Brecht : Werke Bd. 21, 113)1. Auf die von Brecht hier als Herausforderung einer neuen Dramatik ge­stellte Diagnose rea­giert er mit der Bemühung um eine ur­bane Sprache, die ihren Gegenständen wie ihren Formen und Praktiken nach ge­rade auch auf einer Umarbeitung der Erinnerung be­ruht. Deren an­ge­mes­sene li­te­ra­ri­sche Fassung ist Teil der Suche nach einer neuen Sprache der gro­ßen Städte, in denen mit dem bür­ger­li­chen Menschen nicht zu­letzt des­sen Gedächtnis und ein Identität stif­ten­der, re­tro­gra­der Bildungszusammenhang unter Druck ge­ra­ten sind. Ist in den Metropolen doch nicht nur der Generationszusammenhang son­dern auch ein Kulturmodell brü­chig ge­wor­den, in dem die Konzeption des Subjekts re­tro­grad im Erbe des eu­ro­pä­i­schen Humanismus be­grün­det war : Die Antike taugt nicht mehr als Vorbildkultur unter den Verhältnissen eines wis­sen­schaft­lich – tech­ni­schen Fortschritts, der das Leben in den Städten in einer neuen Dimension prägt und von Brecht auch zum Ausgangspunkt der von ihm an­vi­sier­ten Erneuerung der Sprache ge­wählt wird, die dar­auf ver­zich­tet, den brü­chig ge­wor­de­nen hu­ma­ni­sti­schen Grund ur­ba­ni­sier­ter Gesellschaften zu sta­bi­li­sie­ren, wie es etwa die ide­a­li­sti­schen Reprisen im deutsch­spra­chi­gen Expressionismus noch an­streb­ten (Vgl. : Brecht : Werke 21, 168). Im Gegenteil. Die Neuausrichtung der Erinnerung im Rahmen der ars ob­li­vio­nis wird aus sym­bol­phi­lo­so­phi­scher Perspektive ins­be­son­dere an der Bruchkante zu einem hu­ma­ni­sti­schem Erbe des Mittelmeerraums di­sku­tiert. Dieses ver­liert spä­te­stens um 1900 seine Legitimationsmacht und wird Gegenstand neuer Versuche der Traditionsbestimmung in den Kunst– und Literaturwissenschaften2. Doch ­ebenso wie diese rea­gie­ren auch die Literaturen ­selbst auf den als Form- und Sprachkrise evi­dent wer­den­den Bruch. Sie ant­wor­ten auf die Einsicht, dass tra­dierte Begriffe der Kunst und ihre Allegorien nicht mehr taug­lich sind, eine neue Qualität ur­ba­ner Wirklichkeit zu er­fas­sen und in diese mit Hilfe äs­the­ti­scher Praktiken zu in­ter­ve­nie­ren. – Sei es, indem sie – wie Brecht – den ge­bro­che­nen re­tro­gra­den Bezug noch ver­schär­fen und den Abstand in allen Bereichen eines ur­ba­nen Lebens und sei­ner Sprache in­sze­nie­ren, sei es, indem sie – wie etwa Rudolf Borchardt – den schwin­den­den Bezug zum Gegenstand einer li­te­ra­ri­schen Einbildungskraft ma­chen und in ihrer Dichtung als eine Erfindung wie­der zu eta­blie­ren su­chen3. Reagieren die einen, die Vertreter der li­te­ra­ri­schen Neuklassik und -Romantik um 1900, etwa auf die Krise des phi­lo­so­phi­schen Idealismus mit einer Metaphysik der Kunst, plä­die­ren an­dere in ihrer Antwort auch auf sol­che neu­hu­ma­ni­sti­schen Bemühungen für eine ra­di­kale Kritik des ide­a­li­sti­schen und me­ta­phy­si­schen Erbes. Diese trei­ben sie in der Umkehrung der es for­mie­ren­den Kategorien, Praktiken und Werte voran : etwa auch der – nicht mehr – Sinn stif­ten­den Erinnerung. Beiden Strategien ­scheint je­doch eine – wenn auch un­ter­schied­lich aus­ge­prägte – Aufmerksamkeit für das sym­bo­li­sche Vermögen der Formen und der zu er­neu­ern­den Sprache ge­mein­sam. Der Arbeit an der Sprache wer­den auch die Gegenstände der Erinnerung un­ter­stellt, die mit den re­tro­gra­den Traditionsbezügen des Menschen unter Druck ge­ra­ten ist und in der li­te­ra­ri­schen Praxis we­ni­ger ihren Inhalten oder ihrer me­di­a­len Verfassungen nach, son­dern mit Blick auf eine Praxis der Formen be­ar­bei­tet wird. Die li­te­ra­risch ent­fal­tete Kritik der Erinnerung ist so ver­stan­den Teil einer Umwertung des hu­ma­ni­sti­schen Erbes und ant­wor­tet auf des­sen Entwertung im Übergang zu einem Leben in den gro­ßen Städten, das sich auch die Bilder der Natur und der Mythen un­ter­stellt, zu einem Leben, das mit jeg­li­cher Transzendenz auch die re­tro­grade Bindung in seine spe­zi­fi­sche Gegenwärtigkeit ein­zieht. Ein als Teil der ars ob­li­vio­nis ent­wor­fe­nes Lob des Vergessens rich­tet sich gegen den Vorrang eines über­bor­den­den Gedächtnisses, das auch Teil eines aus­grei­fen­den Positivismus des Wissens ist, das den Platz einer an­ti­qua­ri­schen Geschichte ein­nimmt. In der Nachfolge Nietzsches gilt seine Kritik in den er­sten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts einem ak­ku­mu­lier­ten Wissen und einem auf die­ses grün­den­den, re­tro­grad ge­bun­de­nen Fortschrittsmodell, in dem eine le­ben­di­ger Verbindung zur Tradition durch ab­strakte Erinnerungsbezüge er­setzt ­scheint. – Dies ge­schieht um den Preis, dass deren li­te­ra­ri­sche Dimension viel­fach un­ver­stan­den ­bleibt oder zu­min­dest nicht ex­pli­zit her­aus­ge­stellt wird. Ohne in eine un­mit­tel­bare Materialität zu­rück­zu­fal­len – die in der Sprache eines ek­sta­ti­schen, die Sinne aus­zeich­nen­den Vitalismus nur noch zi­tiert wird – zielt das Lob des Vergessens letzt­lich auf eine Umkehrung des do­mi­nie­ren­den, auf ab­strakte Erinnerung, ihre Medien und Zeitmodelle ba­sie­ren­den Zivilisationsmodells.

Rimbaud als Gewährsmann einer Literatur des Vergessens

  • 4 Zu der hier ins­be­son­dere re­le­van­ten « zwei­ten un­zeit­ge­mäs­sen Bemerkung« Nietzsches und z (...)

2Stärker als von Nietzsches Kritik der Geschichtsphilosophie, deren Lektürespuren in der Generation Brechts all­ge­gen­wär­tig sind und die Bruchstellen mit der Generation der li­te­ra­ri­schen und phi­lo­lo­gi­schen Gewährsmänner mar­kiert, ­scheint diese ur­bane Literatur des Vergessens al­ler­dings von Rimbauds Plädoyer für eine um den Sehsinn zen­trierte ma­te­ri­a­li­sti­sche Dichtung be­ein­flusst4. Dessen 1928 ver­öf­fent­lichte « let­tres du voy­ant » und die Verse des « ba­teau ivre » von 1871 ste­hen so – bis in die Gegenstände und Bildwelten Brechts hin­ein spür­bar – im Hintergrund einer äs­the­ti­schen Praxis, die ein neues Verhältnis von Erinnerung und Fortschritt im Zeichen der Urbanen als Frage nach der Sprache und der Lebensfähigkeit des Menschen ent­wirft. Nicht zu­fäl­lig wird Brechts « Im Dickicht der Städte » mit einem Hinweis auf Rimbaud er­öff­net und mit einer Kritik der Würdeformen der Erinnerung ver­bun­den. Der Kampf ­zweier Männer, dem die Aufmerksamkeit des Zuschauers gel­ten soll, setzt mit einem Abstand zur Buchkultur ein, der zu­gleich mit der er­sten Verunsicherung des aus der Provinz zu­ge­zo­ge­nen George Garga her­ge­stellt wird : « Bücher ! Wozu hel­fen sie ? Wurde das Erdbeben von San Francisco auf­ge­hal­ten durch Biblio­the­ken ? » (Brecht : Werke 1, 442). Er könne sei­nem Gegner, so der hier an­ge­spro­chene, in einer Leihbibliothek ar­bei­tende Garga, die Ansichten von Jensen oder Rimbaud ver­kau­fen, je­doch nicht – wie von die­sem ge­for­dert – seine Ansichten zu die­sen. (Ebd., 439). Neben den ge­nann­ten Autoren sind drei wei­tere Traditionen auf­ge­ru­fen, in deren Spur Brechts ur­bane Literatur zu lesen ist : Kriminalroman und Reiseliteratur wer­den von Garga emp­foh­len. Mit die­sen wird auch auf das Lexikon ver­wie­sen : von Dichtung und ide­a­lis­ti­scher Erbauung an der Überlieferung keine Spur. Garga hat viel­mehr « die Gewohnheit ei­nige Wochen gleich­zei­tig zu trin­ken, zu lie­ben und zu rau­chen. » – Und eben, wie Shlink er­gänzt : « [D]as Konversationslexikon durch­zu­blät­tern. » (Ebd., 447) Am Ende des Kampfes, wenn Garga sein « rohes Fleisch in die Eisregen » hin­aus tra­gen wird (Ebd., 494), ist auch die­ser Bezug auf die re­tro­grade Buchkultur noch zu­gun­sten eines ge­gen­wär­ti­gen Vitalismus ge­tilgt, der einer Auslöschung des Alten ver­bun­den ist :

Garga : ‘[…] Ich werde schwim­men, Gras zer­stamp­fen, jagen, rau­chen vor allem. Getränke trin­ken wie ko­chen­des Metall. Ich werde mich ins Leben men­gen, ge­ret­tet sein.’ – Was für Dummheiten ! Worte, auf einem Planeten, der nicht in der Mitte ist ! Wenn sie ­längst Kalk über sich haben, durch die na­tür­li­che Ausscheidung des Veralteten, werde ich wäh­len, was mich un­ter­hält. (Ebd., 492-493)

3Brecht, der hier aus Adolf Christians Übertragung von Rimbauds « Une sai­son en enfer » zi­tiert (Vgl. : Ebd., 605-606), mar­kiert zu­gleich die Distanz, in der seine Verarbeitung zu Rimbauds Vitalismus steht : die Reichweite der Worte ist an­ge­sichts der mon­di­a­len Herausforderung durch das Urbane be­grenzt. Für Rimbaud in­ter­es­siert sich Brecht gleich­wohl nicht zu­letzt auch wegen des hoch­fah­rend – ju­gend­li­chen Habitus und des die Gestalt des Autor um­la­gern­den Mythos des Reisenden. Rimbauds Programm, auf das Brecht rea­giert, wird ins­be­son­dere auch in den « let­tres du voy­ant » deut­lich, in denen die­ser eben­falls auf den not­wen­di­gen Bruch der (kul­tu­rel­len) Genealogie setzt. Statt in die­ser ver­haf­tet zu sein, sei es, so Rimbaud, für einen an sich ar­bei­ten­den Menschen wich­tig, in der Fülle des Traums zu leben. Ein Mensch, der Dichter wer­den wolle, müsse sich ken­nen, sich bil­den und dar­auf hin stre­ben, seine Seele un­ge­heu­er­lich zu ma­chen. (Vgl. Rimbaud : Lettres du voy­ant, 24). In der von Brecht vor­ge­schla­ge­nen Ausbildung Gargas zum Städtebewohner wird nicht nur diese Perspektive ver­folgt, son­dern auch Rimbauds Sprache zu­gleich ra­di­ka­li­siert und ver­sach­licht : In der Ausrichtung auf die ur­bane Epik geht das Bild des rei­sen­den Autors Rimbaud in die Bestände des Mythischen ein, die Brecht auf­ruft, um die unter Druck ste­hende Erinnerung in einer ur­ba­nen Literatur des Vergessens zu mo­di­fi­zie­ren. Die in Dichtung und Rimbaud – Mythos ver­mit­telte Ausrichtung auf die Figuren des Mörders, des Reisenden und des Dichters wird von Brecht durch einen ge­ne­ra­li­sie­ren­den Hinweis auf den Städtebewohner er­setzt, der über den Vitalismus zu einer neuen Verständigung zu ge­lan­gen sucht. So klagt Garga, der im Verlauf des Kampfes um eine un­mög­li­che Freundschaft vom Provinzler zum Mörder und Nomaden wird, im Gespräch mit der Geliebten Jane : « […] Ich habe ein Gefühl für dich. Es gibt ja keine Wörter ! Aber wir wer­den uns wie­der ver­stän­di­gen. Heut abend komme ich, schon die­sen Abend ! » (Brecht : Werke 1, 444). Die Suche nach einer neuen Sprache führt über den Körper und seine vi­ta­len Ausdrucksformen, sie führt zu einer – eben­falls bei Rimbaud an­ge­leg­ten – Wendung auf die in die­sem Bruch auf­ge­ru­fene Tradition der Epik und des Mythos, die auch Brechts Bezug zu und das Bild von Rimbaud or­ga­ni­sie­ren. (Vgl. Rimbaud : Le ba­teau ivre, in : Seher – Briefe. Lettres du voy­ant. 50). Der Weg zu einer neuen Verständigung, an der Brecht sei­nen Gegenständen wie der Form nach ar­bei­tet, ver­läuft nicht zu­letzt über die Kritik an der Erinnerung und ist Teil von phy­sio­gno­mi­schen Entwürfen eines ur­ba­nen Menschen, der – wenn auch im­pli­zit – Dichter ge­wor­den ist : ein Dichter, der Rimbauds in den « let­tre du voy­ant » for­mu­lierte Erwartung einer ob­jek­ti­ven Dichtung, die auf der Ausbildung des Sehnsinns be­ruht, ra­di­ka­li­siert zu einem äs­the­tisch – an­thro­po­lo­gi­schen Entwurf und die­sen in einem ver­sach­lich­ten Rekurs auf Rimbauds Themen und Bildwelten als eine Sprachpraxis ge­stal­tet, die den Platz der ent­wer­te­ten Erinnerung ein­nimmt. – Nicht als Dichtung, son­dern als mo­der­nes Epos des ur­ba­nen Menschen, in des­sen Sprache al­lein, sein neues Gesicht sicht­bar wird.

Ein neuer Typus Mensch und das Problem der Verständigung

4Die von Brecht als Absage an Buchkultur und (fa­mi­li­äre) Genealogie ge­führte Kritik des Gedächtnisses ist also mehr als ein Reflex des Vitalismus. Dieser wird viel­mehr in ein Lob des Vergessens ein­ge­ar­bei­tet, wenn Brechts Abrechnung mit den Würdeformen der Traditionsbildung als Teil der Frage nach der Sprache und der Verfassung eines ur­ba­nen Menschen ge­le­sen wird. Denn nicht nur die Literatur steht vor den Herausforderungen des ur­ba­nen Lebens : Mit den « gro­ßen Gebäude(n) der Stadt New York » bilde sich, so Brechts Diagnose, ein « neuer Typus Mensch » her­aus. Ein Mensch, der, auch wenn er nicht so sei, wie der alte ihn sich ge­dacht habe, doch stets « wie ein Mensch » aus­se­hen werde. (Brecht : Werke, Band 21, 208). Erst vor dem Hintergrund die­ser Bemerkung, in der Erinnerung und zu­künf­ti­ger Entwurf durch Denken und Anschauung er­setzt sind, er­hält der Refrain im zwei­ten Dreigroschenfinale seine volle Bedeutung : « Denn wovon lebt der Mensch ? Indem er stünd­lich / Den Menschen pei­nigt, aus­zieht, an­fällt, ab­würgt und frißt / nur da­durch lebt der Mensch, daß er so gründ­lich / ver­ges­sen kann, daß er ein Mensch doch ist. » (Brecht : Werke, Bd.11, 144). Die Forderung die­ser Verse, die nach den Bedingungen mensch­li­cher Existenz fra­gen, kann kei­nes­wegs auf eine so­zi­al­kri­ti­sche Intervention re­du­ziert wer­den, in der Vergessen als eine Form von Enthumanisierung er­schiene. In den vier Zeilen wer­den viel­mehr ver­schie­dene Begriffe des Menschen auf­ge­ru­fen : Mit der Frage da­nach, wovon der Mensch lebe, ist auch die Frage ge­stellt : was ist, wer ist der Mensch ? Die Perspektive des Idealismus wird in der er­sten Antwort um­ge­kehrt : der Mensch, der hier in Rede steht, ist nicht gut und wird in der drit­ten Zeile durch einen ma­te­ri­a­li­stisch – vi­ta­len Elan ge­kenn­zeich­net. In die­ser Umkehrung wird der hier be­fragte Mensch nicht zu­letzt von sei­nen al­le­go­ri­schen Beschwörungen ent­la­stet. Auf Ebene des Geistigen ver­folgt er ein Vergessen des ide­a­li­sti­schen Menschenbildes, wie es etwa im Expressionismus noch auf­ge­ru­fen wor­den war. Zugleich wird Vergessen als eine Kritik der Medien und Zeiten der Erinnerung, als Absage an das Geistige for­mu­liert. Diese, und dar­auf ver­weist das « doch », wird al­ler­dings ­selbst als Literatur des Vergessens re­a­li­siert : deren Sprache kommt, nach dem Abschied von Allegorie und Metaphysik, ma­te­ri­a­li­stisch und sach­lich daher. Nur in die­ser Dimension, so ­scheint es, ist der Mensch doch Mensch. Brecht plä­diert kei­nes­wegs ein­fach für ein Vergessen und einen Bruch mit der Vergangenheit. Vielmehr ist seine Literatur des Vergessens als eine Umarbeitung der Erinnerung zu lesen, die etwa in der Einleitung von « Hauspostille » als Angedenken de­zi­diert auf­ge­ru­fe­nen wird, ohne dass je­doch in dem ent­spre­chen­den Abschnitt zu Erinnerndes po­si­tiv ge­stal­tet würde. – Im Gegenteil : die Auslöschung steht auch hier im Mittelpunkt (Vgl. : Brecht : Werke 11, 40 und 107 f.). Das Angedenken ist in die Praxis einer Literarisierung ein­ge­zo­gen, in deren Sprache eine neue Kommunikation und die Überführung un­mit­tel­ba­rer Vitalität in eine sym­bo­li­sche Praxis der Sprache und der Aufführung, der Schriftsetzung und der Lektüre er­hofft wird. In die­ser Bewegung wer­den neue Strategien zur Aktivierung der Sinne unter den Verhältnissen der gro­ßen Städte ins Werk ge­setzt, die nicht zu letzt auf dem Lob des Vergessens be­ru­hen und Ritualisierungen an die Stelle po­si­ti­ver Inhalte der Erinnerung rüc­ken. Diese Konstellation ist nicht nur in « Hauspostille » , son­dern ins­be­son­dere auch in « Im Dickicht der Städte » zu ver­fol­gen, in dem die Frage nach der an­ge­mes­se­nen Form der Erinnerung eben­falls auf den Mythos und die Formen der Epik ver­wie­sen ist, die Brecht in sei­ner Bearbeitung für eine zeit­ge­nös­si­sche Literatur ge­win­nen ­möchte.

5Nicht zu­fäl­lig ist Babylon der my­thi­sche Fluchtpunkt der in Chicago oder New York nicht mehr mög­li­chen Verständigung : « Diese ba­bi­lo­ni­sche Verwirrung der Wörter / Kommt daher, weil sie die Sprache / Von Untergehenden sind […]. » (Brecht : Werke, Band 13, 356) Die hier unter der Überschrift « Die Städte« in eine my­thi­sche Tradition ein­ge­stellte Sprachverwirrung – auf die auch Brechts Drama rea­giert – wird im Folgenden auf den Bruch der Genealogie und den Tod be­zo­gen und durch den Bruch mit der Tradition ist sie ex­pli­zit auf die Buchkultur aus­ge­rich­tet : auf die Frage, ob es in « Büchern viel­leicht äl­te­rer Zeiten » nicht « Vorlage von Menschen » ge­ge­ben hätte, einen « alten, ein­fa­chen Plan », nach­dem sich zu rich­ten mög­lich ge­we­sen wäre, lässt Brecht mit Hinweis auf Sehsinn, Zahlensymbolik und Literaturpraxis ant­wor­ten : « […] die Pläne gab es / Aber sehet, sie waren be­schrie­ben / Mit neuen Zeichen fünf­mal dar­ü­ber un­les­bar / Fünfmal um­ge­än­dert die Vorlage nach un­serm / Verkommenen Bildnis, […] » (Ebd., 358). Die Erinnerung der Väter ist hier auf die Gegenwart ver­wie­sen, kom­mu­ni­ka­tiv oder gar Handlung an­lei­tend ist sie nicht mehr. Die Frage nach Erinnerung und Gedächtnis, denen keine Legitimtions- oder Definitionsmacht für den neuen Typus Mensch mehr zu­fällt, wird von Brecht als ein Sprachproblem ge­stellt. Mit die­sem ist sie Teil der Herausforderung des Menschen durch die Lebenswirklichkeit der gro­ßen Städte. Auch daher ist Brechts Beschreibung der Lebenswirklichkeit in den Städten mit der Kritik an der Erinnerung ­ebenso ver­schränkt, wie die den Städtern vor­ge­schla­ge­nen Lebensstrategien mit den Modalitäten, in denen Erinnerung in einer Literatur des Vergessens um­ge­ar­bei­tet wird, die an den Platz des un­brauch­bar ge­wor­de­nen kul­tu­rel­len Erbes rückt.

Die Beschreibung mon­di­a­ler Urbanität

6Wie be­schreibt Brecht die Wirklichkeit des Urbanen, die zu­gleich einen Druck auf die Erinnerung aus­übt und an der Modifikation des zu Erinnernden Anteil hat ? Städte fal­len mit einer Natur in eines, deren Bild nicht mehr als ro­man­ti­sches Gegenentwurf taugt und wer­den in eine mon­di­ale Perspektive ge­setzt. Der Mann « aus dem Netz des Verkehrs », des­sen « Gesicht nicht wahr­ge­nom­men / Dessen ge­heim­nis­vol­les Wesen un­be­ob­ach­tet / Dessen Namen nicht deut­lich ge­hört wor­den ist », soll in « Anleitung an die Oberen » über­schrie­be­nen Versen durch eine Radioadresse ge­ehrt wer­den : Dem un­be­kann­ten Mann soll ge­dacht wer­den mit « einer Arbeitsruhe der sämt­li­chen Menschen / Über den gan­zen Planeten ! » (Brecht : Werke, Bd. 11, 173). Ist hier also doch auf einen Akt des Angedenkens zu ver­wei­sen, wenn auch für einen Menschen, des­sen Physiognomie aus­ge­löscht ist ? Mit der mon­di­a­len – wenn man so will : epi­schen – Perspektive wird hier zu­gleich ein Insistieren auf den Akt des Innehaltens ein­ge­führt : Erst diese Ruhigstellung bie­tet die Möglichkeiten, neue Haltungen und Strategien zur Reaktivierung der Sinne in Anschlag zu brin­gen, die ins­be­son­dere der Umarbeitung einer – auch hier auf­ge­ru­fe­nen – Erinnerung die­nen. Sie ver­lei­hen zu­gleich dem neuen Typus Mensch wie der ur­ba­nen Literatur Brechts Gestalt. Metaphysische Transzendenz und re­tro­grade Traditionsbildung sind für die­sen und in die­ser – wie auch das als Referenzpunkt nicht mehr tau­gende Mittelmeerbecken – durch die prä­sen­ti­sche Ordnung pla­ne­ta­rer Räume er­setzt. Diese wer­den von Brecht ins­be­son­dere mit Blick auf die Städte Nordamerikas, das at­lan­ti­sche Meer und die Sphäre des Kosmos ge­stal­tet. – Etwa in den fol­gen­den zum Anhang der « Hauspostille » ge­hö­ren­den Versen aus « Vom armen BB » :

Wir sind ge­ses­sen ein leich­tes Geschlecht
In Häusern, die für un­zer­stör­bar gal­ten
(so haben wir ge­baut die lan­gen Gehäuse des Eilands Manhattan
Und die dün­nen Antennen, die das Atlantische Meer un­ter­hal­ten).
                                               (Brecht : Werke, Bd. 11,120)

7Der Mensch hat in die­ser tech­ni­sier­ten Kommunikation, die auf die Ausgestaltung eines mon­di­a­len Sprachraums zielt, kei­nen Platz mehr ; ­ebenso wenig wie eine me­ta­phy­si­sche Aufladung der Atmosphäre, die an an­de­rer Stelle viel­mehr in eine ­knappe Landschaftsbeschreibung und Metaphorik ein­ge­holt wird, die das Gesicht des ge­gen­wär­ti­gen Menschen in den Blick nimmt. Wie ist die Lebenswirklichkeit in einer sol­chen um­fas­sen­den Urbanität ge­kenn­zeich­net ? Neben Sprachverwirrung und einer nicht mög­li­chen Verständigung ste­hen als Elemente ur­ba­nen Lebens im « Dickicht der Städte » : Chaos, Kälte und Nichts. Das Chaos sei, so der Chicago Richtung New York ver­las­sende Garga, auf­ge­braucht und er kom­men­tiert la­ko­nisch : « Es war die beste Zeit. » (Brecht : Werke, Bd. 1, 497). Doch New York ist nicht we­ni­ger kalt, der Winter ist die ein­zige Jahreszeit des ur­ba­nen Lebens : « Frühjahr, Sommer und Herbst – wie ich euch sagte, sind den Städten ein Nichts, aber der Winter ist merk­bar. » (Brecht : Werke, Band G 3, 389). Das Nichts steht in den Städten neben der kal­ten Jahreszeit, die – wie hier in den Versen von « Über den Winter » – von ihrer al­le­go­ri­schen Verklärungen in der Dichtung ent­la­stet wird : Kälte ver­weist auf den Tod, auf ­nichts sonst. Nicht nur die Jahreszeiten wer­den im Blick Brechts auf die Wirklichkeit des ur­ba­nen Lebens und auf die in die­sem in Anschlag zu brin­gen­den Strategien auf ein Nichts re­du­ziert : Die selbe Diagnose gilt auch für die Menschen, deren Porträts in « Dickicht der Städte » ge­zeich­net wer­den : « Mae Garga, ge­bo­ren 1872 in den Südstaaten, ver­schol­len im Oktober vor drei Jahren, sie ist sogar aus der Erinnerung ver­schol­len, sie hat kein Gesicht mehr. Es ist ihr ab­ge­fal­len, wie ein gel­bes Blatt. » (Brecht : Werke Bd.1, 489). Das Nichts gerät zum Zentrum des ur­ba­nen Lebens und ist letzt­lich der Gegenstand von Brechts li­te­ra­ri­scher Gestaltungsanstrengung, dem auch die Kritik der Erinnerung ge­schul­det wird :

Ich ge­stehe es : ich
habe keine Hoffnung.
Die Blinden reden von einem Ausweg. Ich Sehe.
Wenn die Irrtümer ver­braucht sind
Sitzt als letz­ter Gesellschafter
Uns das Nichts ge­gen­ü­ber.
                                                  (Brecht : Werke, Bd.13, 189)

8In die­sen Zeilen aus « Den Nachgeborenen » ist kein Fortschrittsprojekt auf­ge­ru­fen, gibt es kein als Erinnerung zu ak­ku­mu­lie­ren­des Erbe mehr, auf das die­ses auf­bauen ­könnte : statt des­sen ein auf­zu­brau­chen­der Vorrat an Irrtümern, durch deren Abnahme der Blick auf eine Leere frei­ge­ge­ben wird, die den Platz des ak­ku­mu­lier­ten Wissens und einer auf des­sen Erinnerung ba­sie­ren­den Identität ein­nimmt. Zugleich wird je­doch hier auf die sinn­li­che Dimension der Wahrnehmung ver­wie­sen und die Dimension des Subjekts un­ter­stri­chen. Das li­te­ra­ri­sche Ich, das seine Kontur auch aus der Widmung des Gedichts an die « Nachgeborenen » er­hält, wird mit dem Nichts kon­fron­tiert und diese Konstellation be­schreibt die Aufgabe, der sich Literatur zu stel­len hat ; zu­min­dest dann, wenn Leben und Verständigung der Menschen unter den Verhältnissen des Urbanen ge­währ­lei­stet wer­den sol­len. Neben den Bildern, in denen das ur­bane Leben und die Herausforderungen be­schrie­ben wer­den, auf die Literatur zu rea­gie­ren hat, um zur Darstellung fähig zu blei­ben, fin­den sich hier be­reits Perspektiven einer mög­li­chen Antwort : Brechts Strategien zur Reaktivierung der Sinnes, die aus sei­nen Porträts Gargas oder des armen B.B. ge­won­nen wer­den kön­nen, sind auf Rimbauds Ausschweifung aller Sinne be­zo­gen, in denen dem Visuellen eine be­son­dere Bedeutung zu­kommt. Welche Strategien haben an die­sen Lebenspraktiken Anteil, die als Teil der Umarbeitung von Erinnerung zu lesen sind ? An er­ken­nen­des Denken und an einen ge­gen­wär­ti­gen Genuß ist zu­nächst zu den­ken, die aus Rimbauds Vitalismus und Visualismus ge­speist wer­den, an eine Aufmerksamkeit für ar­chai­sche Muster in der Verfassung des ur­ba­nen Lebens und epi­scher Traditionen in den li­te­ra­ri­schen Formen ihrer Beschreibung ­ebenso, wie an eine neue Verbindung von Natur und Kultur in der Ordnung der gro­ßen Städte, deren Bildwelt eben­falls an den Platz der Erinnerung ge­rückt wird. Eine be­son­dere Bedeutung ge­winnt schließ­lich die Dimension der Handlung und eine die­ser ver­bun­de­nen Sprachlichkeit. So wird 1926 die Vergänglichkeit der Stadt unter der Überschrift « Behauptung » her­vor­ge­ho­ben und zu­gleich mit einer Dimension der Tätigkeit ver­bun­den. Diese kann so neben das Schreiben, das Sprechens und die Lektüre ge­setzt wer­den, die in den Anweisungen zum Gebrauch der « Hauspostille » un­ter­stri­chen sind :

Die Städte, die wir da bauen
Dauern nicht lange
Wenn mit dem bauen auf­ge­hört
Wird
Fallen sie ein
Wir sind nur für die­sen Abend.
                                                   (Brecht : Werke, Bd.13, 336)

9Auch im « Dickicht » wird der Akzent auf die Dimension der Handlung ge­legt : Kann doch – Paul Ricoeur fol­gend – neben Interaktion, Kooperation und Wettbewerb auch der Kampf eine Formen der Handlung sein. (Ricoeur : Zeit und Erzählung I, 91) Auch indem in der Literatur Brechts diese Dimension be­tont wird, ist der Akzent auf ein Vorverständnis der Welt des Handelns ge­setzt, in deren Präfiguration die Fabelkomposition – Ricoeurs Modell der drei­fa­chen Mimesis ent­spre­chend – ver­wur­zelt ist. Dieser Verschiebung von der Literatur als Werk hin zu einer Literarizität der Welt als Handlung, in der das Vorverständnis der Fiktionen des Als-ob ver­an­kert ist, ent­spricht zu­gleich eine Aufwertung der Rezeption und der Refiguration in der drit­ten Stufe der Mimesis. Auch diese wird von Brecht so­wohl den Gegenständen sei­ner Literatur wie ihrer Konzeption nach un­ter­stri­chen. Zwischen bei­den Bereichen steht die Fabel – und mit ihr eine in ihr un­ge­si­cherte oder nicht mehr zu­gäng­li­che Erinnerung – nur noch als eine Stufe der Vermittlung : ihre Abwertung ist Teil einer von Brecht an­ge­streb­ten Objektivierung der Dichtung, die zu­gleich eine, hier emi­nent li­te­ra­ri­sche Wandlung der Erinnerung ist : ein Bezug zum Mythos wird auf­ge­wer­tet, der im Wortsinn der ari­sto­te­li­schen Poetik als eine « Zusammensetzung der Handlungen » (Ricoeur : Zeit und Erzählung I, 104) ver­stan­den wird und Gegenstand sprach­li­cher Berarbeitung wird.

10Welche Bedeutung haben Mythos und Bezüge zu epi­schen Formen der an­ti­ken Literatur für Brechts Transformation der Erinnerung in einer Literatur des Vergessens, die auf eine Aufwertung der (Sprach-) Praxis in Strategien zur Reaktivierung der Sinne setzt ? Um diese Frage zu be­ant­wor­ten, ­scheint es not­wen­dig, ge­nauer her­aus­zu­ar­bei­ten, in wel­cher Weise die Arbeit an einer neuen Epik der Städte, über die ein­ge­ris­se­nen Brücken des (neu-) hu­ma­ni­sti­schen Erbes hin­weg, auf die Mythen be­zo­gen ist, die seit je – und so ­scheint es ge­rade auch in der Kritik der Erinnerung – die Frage nach dem Bild des Menschen grun­die­ren. Am Ende von « Das Dickicht der Städte », die­ser dem Boxkampf, dem Verbrechen und der Reise fol­gen­den Odyssee des ur­ba­nen Menschen aus sei­ner Erinnerung in die Sprache des Vergessens, ist Gargas Gesicht ver­wan­delt : Hatte der Provinzler zu Beginn noch seine Erinnerung an die Landschaften der Kindheit, als Bild vor sich, das in sei­nem Antlitz zu lesen war, ist am Ende des Kampfes diese Erinnerung ­ebenso auf­ge­braucht, wie das Chaos und das Nichts in dem die fa­mi­li­ä­ren Bindungen des Städters auf­ge­löst sind. Es blei­ben : Gargas Gesicht – ein durch­sich­ti­ger Bernsteins, in dem Tierleichen ein­ge­schlos­sen sind –, das den Tod des feind­li­chen Freunds an­kün­di­gende « Geheul der Lyncher » (Brecht : Werke, Bd.1, 480), die bald nach die­sem Gespräch die Szene eines Eisenbahnerzelts in der Peripherie der gro­ßen Stadt be­tre­ten und eine Stille, in der die neue Sprache als Gespräch zwi­schen Shlink und Garga zu stu­die­ren ist : « Das im­mer­wäh­rende Geräusch Chicagos hat auf­ge­hört. Siebenmal drei Tage sind die Himmel ver­blaßt, und die Luft ist grau­blau ge­wor­den wie Grog. Jetzt ist die Stille da, die ­nichts ver­birgt. » (Ebd., 490). – So er­öff­net Shlink die Szene. In die­sem Gespräche der bei­den Kämpfer im « Dickicht der Städte », einem Moment größ­ter Nähe und Distanz zu­gleich, ist auf die an­ge­mes­sene Fassung des zu Erinnernden hin­ge­wie­sen : Leben und Gedächtnis fal­len aus­ein­an­der, die Ausrichtung auf die Finalität des Daseins wird zu­gun­sten eines als Kampf vor­ge­stell­ten Handlungsmodells des Lebens ­ebenso auf­ge­ge­ben, wie die Möglichkeit, die­ses er­in­nernd zu fas­sen : « Die Etappen des Lebens sind nicht die der Erinnerung. Der Schluß ist nicht das Ziel, die ­letzte Episode nicht wich­ti­ger als ir­gend­eine an­dere [...]. » (Ebd.). Nicht nur das Individuum fällt in der ur­ba­nen Wandlung des Menschen und sei­ner Sinne aus der Erinnerung aus, das Leben ­selbst geht die­ser ver­lo­ren. Mit die­ser Wandlung, gehen Umwertungen zen­tra­ler Elemente des in die Krise ge­ra­te­nen hu­ma­ni­sti­schen Menschenbildes ein­her : Feindschaft al­lein er­mög­licht « Fühlung », die nicht mehr nur auf einen Menschen, son­dern auf den Planeten be­zo­gen wird, in des­sen Bild die Physiognomie des ur­ba­nen Menschen auf­ge­löst wird. Der über vier­zig Jahre ein­sam ge­blie­bene Shlink ver­falle, so Garga, an sei­nem Ende « der schwar­zen Sucht des Planeten, Fühlung zu be­kom­men. » (Ebd.). – Durch eine Feindschaft, in der die bei­den kämp­fen­den Männer « Kameraden einer me­ta­phy­si­schen Aktion » wer­den, an deren Ende der junge Mann und das « Prinzip Stadt » den Sieg über den Alten da­von­trägt (Ebd.). Zugleich mit dem Hinweis auf die Übersetzung einer aus­fal­len­den Erinnerung kann der sprach­li­che Stil die­ses Dialogs als Beispiel für die neue Form der mög­li­chen Verständigung ge­le­sen wer­den. Diese wird hier als Physiognomie der Landschaft eines Menschen ent­wor­fen, der sein auf Erinnerung und Genealogie ba­sie­ren­des Gesicht ver­lo­ren hat. – Ein Bild von epi­scher Dimension, die grade durch die Umkehrung von Metaphysik und Idealismus er­schlos­sen wird, die eben auch durch die Aufgabe der Erinnerung zu­gun­sten eines sich in den Landschaft der Städte ab­set­zen­den Mythos er­öff­net wird. Doch wie sind Petrifikation, Mord und Schweigen mit dem Modus ver­bun­den, in dem in einer Literatur des Vergesssens der Bezug auf den Mythos als Ersatz der ge­tilg­ten Erinnerung or­ga­ni­siert wird ? Ein Blick in Brechts Bearbeitung des Sirenenkapitels aus Homers Odyssee kann hier wei­ter­hel­fen.

Der Provinzler Odysseus und das Schweigen der Sirenen

  • 5 Ich zi­tiere aus den im Literaturverzeichnis an­ge­führ­ten Gesammelten Werken Brechts.
  • 6 Dies hat ­zuerst Renate Schlesier un­ter­stri­chen, der ich hier folge. Vgl. : Literaturverzeichnis

11Mit dem Sirenenstoff wird von Brecht nicht nur ein Verweis auf die Reise, son­dern eine pro­mi­nente Allegorie der Kunst auf­ge­ru­fen und im Zeichen des Urbanen be­ar­bei­tet : Odysseus wird in die­ser Bearbeitung nicht als der Listige, son­dern als « vor­sich­tige(r) Provinzler« vor­ge­stellt. (Brecht : Gesammelte Werke 11, Prosa I, 207)5. Der Gesang der Menschen fres­sen­den Sirenen gerät so zum Rauschen der Großstadt : dass Odysseus – ge­fes­selt – ihm nicht er­lie­gen kann, die an­de­ren Irrfahrer – Wachs in den Ohren – ihn zu­gun­sten der Stille ihrer künst­lich her­bei­ge­führ­ten Taubheit nicht ver­neh­men, führt Brecht zur Frage, ob der Gesang der Sirenen über­haupt zu ver­neh­men war6. Die Erinnerung an den Gesang der Sirenen, die nur durch das Zeugnis des Odysseus ver­bürgt ist, wird in der Bearbeitung be­zwei­felt. Der kunst­volle Gesang ist in die­ser Variante durch ein kraft­vol­les Schimpfen er­setzt. Nachdem Brecht die Episode des mör­de­ri­schen « Kunstgenuß » in der Variante von Homers Odysseus be­rich­tet hat, fragt er :

[…] Sollte ich der erste sein, dem Bedenken auf­stei­gen ? Ich sage mir näm­lich so : alles gut, aber wer – außer Odysseus – sagt, daß die Sirenen wirk­lich san­gen, an­ge­sichts de an­ge­bun­de­nen Mannes ? Sollten diese macht­vol­len und ge­wand­ten Weiber ihre Kunst wirk­lich an Leute ver­schwen­det haben, die keine Bewegungsfreiheit be­sa­ßen ? Ist das das Wesen der Kunst ? Da ­möchte ich doch eher an­neh­men, die von den Ruderern wahr­ge­nom­me­nen ge­bläh­ten Hälse schimpf­ten aus vol­ler Kraft auf den ver­damm­ten, vor­sich­ti­gen Provinzler, und unser Held voll­führte seine (eben­falls be­zeug­ten) Windungen, weil er sich doch noch zu guter Letzt ge­nierte ! (Ebd.).

  • 7 Eine an­dere Position ­könnte in Joyces « Ulysses« stu­diert wer­den. Vgl. : Hugh Kenner : Ulysses. (...)
  • 8 Vgl. das Nachwort von Koetzle und die Aufnahmen in : Bertolt Brecht beim Photographen. Porträtstudi (...)

12Der Zweifel Brechts setzt an der ver­bürg­ten Überlieferung an : der kol­lek­ti­ven Erinnerung, für die es keine Gewähr gibt. Die Bearbeitung der Sage, die be­rich­tet und in der Bearbeitung mo­di­fi­ziert wird, ist eine li­te­ra­ri­sche Substitution des in der Auslegung ver­ges­se­nen : habe das Erinnerte so wie be­haup­tet – zu­min­dest im Zweifel des er­ken­nen­den Denkens, den Brecht hier vor­führt – doch nicht statt­ge­fun­den. Der Akt des Denkens und der Bearbeitung wir­d in Spannung zur tra­dier­ten Überlieferung, die als « be­kannt­lich » ein­ge­führt wird, ­selbst prä­sen­tiert. Er wird so zu einem Teil des neuen Sirenenstoffes. Worin be­steht die spe­zi­fi­sche ur­bane Dimension die­ser Bearbeitung ? Zunächst be­reits in die­ser Transparenz, die den Prozess- und Handlungscharakter der Bearbeitung ein­sich­tig macht, dann mit die­ser auch in der sprach­li­chen Form : Der Sirenenmythos wird hier in einer sach­li­chen, zur Lakonie ten­die­ren­den Sprache be­rich­tet. In die­ser ist die über­lie­ferte Episode von allen Allegorien ent­la­stet, die sich in ihrer Tradierung ab­ge­la­gert hat­ten. Weiter : Das Verhalten des Odysseus kenn­zeichne ihn, so Brecht, als Provinzler. Als Städter wäre Odysseus, sich sei­ner Feigheit ge­nie­rend, in der Lage ge­we­sen, den mör­de­ri­schen Gesang der Sirenen aus­zu­hal­ten. Auf die Städte ver­weist mit der Mordlust der Schönen auch die Stille, von der die Männer um­ge­ben sind, deren Gehörsinn mit Wachs ver­schlos­sen ist. Sind doch die Irrfahrer einer stets aufs neue auf­ge­scho­be­nen Heimkehr in die­ser durch eine Armierung der Sinne er­zeug­ten Stille den­noch – oder ge­rade des­halb – in der Lage, dem mo­der­nen Sirenengesang der Städte zu lau­schen. Das Wachs dient als Filter vor der Membran des Ohres, es ist Teil einer not­wen­di­gen Modifikation der in einer ur­ba­nen Lebenssituation zu­gleich auf­ge­wer­te­ten Sinne. Der Gesang der städ­ti­schen Sirenen ist nun ent­we­der stark ge­fil­tert zu hören oder aber nur in der Einbildung zu ima­gi­nie­ren. Diese wird am Platz der Stille zur Sprache ge­bracht ; sei es, dass sie phan­tas­ma­tisch eine Erinnerung sub­sti­tu­iert, sei es, dass sie einen ge­fil­ter­ten Gesang er­gänzt, der gleich­sam aus der Ferne auf das Ohr ­trifft. Der Gesang, der hier zu ver­neh­men ist, kann je­doch auch als Ergänzung zu oder als Bericht von einer Erinnerung gel­ten, der nicht ge­glaubt wird, die ver­ges­sen wer­den kann und durch eine an­dere Geschichte zu er­set­zen ist : Die Erinnerung ­selbst ist eine Erfindung. Aber we­ni­ger über den Gesang der Sirenen wird hier von Brecht spe­ku­liert, als über den Status der Kunst, für die die­ser al­le­go­risch ge­wor­den ist. Der Gesang ist durch das Schimpfen er­setzt : in ihm wird die neue Sprache be­grün­det, die Brecht für eine Stadtepik sucht, deren Kommunikationssituation in die­ser Bearbeitung, die nicht we­ni­ger als die Poetik einer Literatur des Vergessens en mi­ni­a­ture ent­hält, fest­ge­hal­ten wird. Das Schimpfen der Sirenen steht mit der ba­by­lo­ni­schen Sprachverwirrung am my­thi­schen Ausgangspunkt einer neuen Sprache der gro­ßen Städte, die ihren Endpunkt in der Unterhaltung der in « Vom armen B.B. « an­ge­führ­ten Antennen mit dem at­lan­ti­schen Meer fin­det. Die Sirenen, dem Provinzler ihre ­ebenso ver­füh­re­ri­schen wie mör­de­ri­schen Künste ver­wei­gernd, sin­gen nicht mehr – es sei denn in der Einbildungskraft, ver­mit­telt durch spe­zi­fisch ar­mierte Sinne oder durch die be­ar­bei­tete Erinnerung, die ge­rade im Bruch mit dem hu­ma­ni­sti­schen Erbe und nicht mehr län­ger halt­ba­ren kul­tu­rel­len Gewissheiten an­setzt. Nicht nur die Bearbeitung der Sirenenepisode rüc­ken die Sinne in das Zentrum von Brechts ur­ba­ner Literatur. Der Anpassungsprozess, dem etwa Garaga un­ter­wor­fen ist, zielt eben­falls auf die Sinne der Städtebewohner : diese wer­den zu­gleich um­ge­baut, um unter den Bedingungen des Urbanen taug­lich zu sein und sind – wie die Auszeichnung von Rimbauds Vitalismus auch in Brechts ver­sach­lich­ter Variante zeigt – zu­gleich Teil einer Strategie zur Reaktivierung der Sinne. Diese ist nach­ge­rade das Anliegen der Literatur und von Brechts Arbeit an einer ihrer äs­the­tisch – an­thro­po­lo­gi­schen Dimension an­ge­mes­se­nen Sprache der Verständigung. In den Städten ist der Kontakt, den die Sinne zur Umwelt her­stel­len, nicht mehr un­mit­tel­bar, son­dern durch Armierung ver­mit­telt : Dient diese nun – wie das Wachs in der ur­ba­nen Variante der Sirnenepisode – der Abschwächung oder aber der Steigerung der Sensation, die zum Gegenstand der Erinnerung oder des Vergessens wird. Auch das Gedächtnis fin­det in der Schrift seine Armierung, die je­doch nicht un­be­dingt auf ak­ku­mu­lierte Erinnerung zie­len muß, son­dern auch der ars ob­li­vio­nis ver­pflich­tet sein kann. Wie die mit­tel­mee­ri­sche Welt des Südens durch das at­lan­ti­sche Meer und eine kos­mi­sche Atmosphäre er­setzt ist, taugt in die­ser auch Odysseus, an­ders als in den zahl­lo­sen Bearbeitungen des Neuhumanismus, nicht mehr zum Vorbild eines ur­ba­nen Menschen7. An Stelle der in­di­vi­duel­len Erinnerung, die durch ein Lob des Vergessens er­setzt wird, um in den Städten le­bens­fä­hig zu blei­ben, und an Stelle der kol­lek­ti­ven Erinnerung, die unter dem Druck der ur­ba­nen Gesellschaft zu­gleich mit Metaphysik und Idealismus auf­ge­ge­ben wird, ruft Brecht die Erinnerung des Mythos als Teil der Arbeit an einer neuen, auf den Menschen zie­len­den Sprache auf. Doch auch diese ist ge­bro­chen und wird von ihm in der Bearbeitung als Teil eines neuen ur­ba­nen Epos an die Stelle der Erinnerung und der Tradierung der Antiken ge­setzt. Statt der in­di­vi­duel­len Erinnerung eines Menschen, der in den Städten in das Vergessen der Auslöschungs- und Todesphantasmen zu fal­len droht, wenn er sie nicht für das Vergessen op­tiert, wird ein my­thi­sches Gedächtnis auf­ge­ru­fen, das an Jahreszeiten und Landschaften ge­bun­den ist, die Brecht in seine ur­ba­nen Szenerien in­te­griert : « Von den Wäldern nehme ich das Schweigen mit. Aber von den Wiesen die Aufwärtsbewegung und die Gelassenheit von den Äkkern, die unter der Sichel wach­sen für die Novembernächte. » (Brecht : Werke, Bd. 11, 29). Eine Brücke zu die­ser Ebene eines Gedächtnisse der « Natur » – hier in « Eisenbahnfahrt, 19. Psalm » (1920) ent­wor­fen – ist der von Rimbaud ge­won­nene Vitalismus rei­ner Gegenwärtigkeit. Dieser wird zu­la­sten der Vergangenheit und der Zukunft, der Erinnerung und der Zukunft for­ciert und er­öff­net ge­mein­sam mit der Auszeichnung vi­suel­ler Bildmedien einen ge­bro­che­nen Bezug zum epi­schen Erbe8. Nicht zu­letzt sol­che Landschaften des Vergessens, in denen das Gesicht der in­di­vi­du­a­li­sier­ten Menschen auf­ge­löst wird, tra­gen dazu bei, eine neue Epik der gro­ßen Städte zu kon­sti­tu­ie­ren. Brecht rea­giert auf die Herausforderung der Literatur und des Menschen durch den Einzug in die gro­ßen Städte mit einer Episierung des Dramas und neuen Darstellungsformen des Ichs. – Für beide, die nicht zu­letzt auch eine neue Sprache ver­lan­gen, ge­winnt die Frage nach Funktion und Ausdrucksweise des zu Erinnernden eine zen­trale Rolle. Ihre Antwort wird in den Geschichten des Mythos ge­sucht, die Brecht in den mon­di­a­len Raum des Urbanen und in die Frage nach der Bildungsfunktion der Sprache über­trägt.

  • 9 Vgl. Anmerkung 8.

13Welche Gestalt nimmt die Erbform des Odysseus in die­sem « Dickicht der Städte« an ? Als Protoyp des Städters setzt sich nicht zu­letzt Brecht ­selbst in Szene. Etwa in der Variante, die er 1927 in den fo­to­gra­fi­schen Portätstudien Konrad Reßlers gibt : hart­lei­big in einem schwar­zen Ledermantel, mit Rauch- und Schreibzeug aus­ge­stat­te­t9. Aus dem nicht mehr li­sti­gen, viel­mehr pro­vin­ziel­len Odysseus ist hier ein durch die Armierung der Sinne auf Distanz set­zen­der Autor und in der Gestalt des my­thi­schen Helden Garga ein Mörder ge­wor­den ; ein Städter, der seine Freundschaft und Lebensfähigkeit stif­tende, wenn­gleich mör­de­ri­sche Handlung zu­gleich mit einem me­dial ge­bun­den Akt des Vergessens ver­bin­det. In die­sem ist die Möglichkeit einer Zukunft wenn auch um den Preis der Negation des – so oder so end­li­chen – Lebens er­öff­net, die nicht mehr auf der Erinnerung, son­dern auf einer Literatur des Vergessens und ihrem Handlungspotential be­ruht. Am Ende des sieb­ten Bildes von « Im Dickicht der Städte« wird die Zeitstruktur des Dramas auf­ge­bro­chen. Ist diese – wie auch Brechts ur­bane Lyrik – von einem stark prä­sen­ti­schen Charakter ge­prägt, der nur in der Erweiterung des je­wei­li­gen Tages durch Gestern und Morgen aus­ge­dehnt wird, ­schließt der Wendepunkt der dra­ma­ti­schen Handlung mit einem aus­grei­fen­den Futur : Die Wendung auf diese Zeitform ist hier je­doch auch mit einem de­zi­dier­ten Lob des Vergessens ver­bun­den und die­ses mit der Medialität der Schrift :

Ich ­schreibe die­sen Brief, und ich ­stecke die­ses Dokument hier in meine Tasche, damit ich alles ver­ges­sen kann. Und nach drei Jahren, denn so lan­gen wer­den sie mich ein­sper­ren, werde ich, acht Tage vor mei­ner Entlassung, die­ses Dokument der Zeitung über­ge­ben, damit die­ser Mann aus die­ser Stadt aus­ge­tilgt ist und aus mei­nen Augen ver­schwun­den, wenn ich sie wie­der be­trete. Aber für ihn wird der Tag mei­ner Entlassung durch das Geheul der Lyncher an­ge­zeigt wer­den. (Brecht : Werke, Bd. 1, 480-481).

14Indem die Futurformen in die Gegenwart der Städte zu­rück­ge­wor­fen wer­den, ist eine un­be­dingte Utopielosigkeit ein­ge­führt, die dem Bruch mit der re­tro­gra­den Bindung kor­re­spon­diert. An die Stelle li­ne­a­rer Zeitspannung tritt ein Zusammenhang von vi­ta­ler Präsenz, Visualismus und Verräumlichung, der Brechts ur­bane Epik be­stimmt. Er bil­det den Hintergrund der Entfaltung einer ars ob­li­vio­nis, in der das Lob des Vergessens als Umarbeitung der Erinnerung und als äs­the­tisch-an­thro­po­lo­gi­sches Handlungspotential der Literatur ent­fal­tet wird. Gerade in die­ser Konstellation wird die von Brecht zu­la­sten von ide­a­lis­ti­scher und me­ta­phy­si­sche Aufladung der Literatur ge­for­derte Versachlichung be­trie­ben, die hier auch durch die Auszeichnung von Brief, Dokument und Zeitung un­ter­stri­chen wird ; wenn zu­gleich auch eine bei­nahe alt­te­sta­men­ta­ri­sche Verve zu ver­zeich­nen ist, die auf die Ritualsierungen die­ser Sprachpraktiken in ihrer Aufführung hin­weist. Mit die­sen Referenzen einer gleich­wohl sach­li­chen Spracherneuerung kann auch das Geheul der Lyncher als Indiz einer Erneuerung der Literatur ge­le­sen wer­den. Es tritt mit dem Schimpfen der Sirenen an die Stelle der hohen Kunst und einer Sprache, die nicht mehr in der Lage ist, die Wirklichkeit der Städte zu er­fas­sen. Das Entlastung ver­spre­chende Vergessen, mit dem die Drohung einer an­ge­kün­dig­ten Vernichtung ver­bun­den ist, wird als Teil einer Medialisierung vor­ge­stellt, der zu­gleich eine Handlung an­lei­tende Dimension zu­kommt. Der Brief – im Sinne Freuds ein « ma­te­ri­a­li­sier­tes Stück des Erinnerungsapparates » – wird die Voraussetzung des Vergessens und Agens einer ver­nich­ten­den Handlung. (Freud : Wunderblock, 365). Diese wird ­zuerst von Brecht ­selbst in sei­ner Arbeit an einer Literatur und an Lebensstrategien der Städtebewohner be­trie­ben. In ihrer Summe sind diese ­nichts an­de­res als ein sol­cher Brief, der aus der Tiefe des Mythos in den ur­ba­nen Raum zu­ge­stellt wird. – Als Hinweis auf eine neue Sprache, die in ihrer Praxis nicht we­ni­ger sein will als das Bild eines ur­ba­nen, sich im Vergessen tätig er­fin­den­den Menschen.

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Bibliographie

Die Texte Brechts wer­den nach den fol­gen­den Ausgaben zi­tiert :

Bertolt Brecht : Werke. Große kom­men­tierte Berliner und Frankfurter Ausgabe. Hrg. v. Werner Hecht, Jan Knopf, Werner Mittenzwei, Klaus Detlef Müller. Frankfurt am Main : Suhrkamp, Berlin und Weimar : Aufbau 1988 f.
Bertolt Brecht : Gesammelte Werke, Band 11, Prosa I, Frankfurt am Main : Suhrkamp 1967.

Weitere Literatur :

Henri Bergson : Materie und Gedächtnis, Hamburg : Meiner 1991.
Sigmund Freud : Notiz über den « Wunderblock » (1925 [1924]), in : Freud Studienausgabe Band III, Psychologie des Unbewußten, hrg. v. Alexander Micherlich u.a., Frankfurt am Main : Fischer 1994.
Helmut Lethen : Verhaltenslehren der Kälte. Lebensversuche zwi­schen den Kriegen, Frankfurt am Main : Suhrkamp 1994.
Klaus-Detlef Müller (Hg.) : Bertolt Brecht. Epoche - Werk - Wirkung, München : Beck 1985 (mit einer aus­führ­li­chen Bibliografie).
Paul Ricoeur : La ­mémoire, ­l’histoire, ­l’oubli, Paris : Éditions du Seuil 2000.
Paul Ricoeur : Zeit und Erzählung. Bd. 1. Zeit und hi­sto­risch Erzählung, München : Fink 1988.
Arthur Rimbaud : Seher - Briefe. Lettres du voy­ant, Übersetzt und hrg. v. Werner von Koppenfels. Mainz : Dieterich’sche Verlagsbuchhandlung 1990.
Renate Schlesier : « Das Schweigen der Sirenen« , in : Christoph Wulf / Dietmar Kamper (Hg.) : Logik und Leidenschaft. Erträge Historischer Anthropologie. Berlin : Reimer 2002, 1089-1097.
Harald Weinrich : Léthé : Art et cri­ti­que de ­l’oubli. Traduit de ­l’allemand par Diane Meun, Paris : Fayard 1999.

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Notes

1 Ich zi­tiere aus der im Literaturverzeichnis an­ge­ge­be­nen Frankfurter und Berliner Ausgabe der Werke Brechts.

2 Hier wäre etwa an Ernst Robert Curtius « Europäische Literatur und Lateinisches Mittelalter« zu den­ken oder auch an die Bemühungen Aby Warburgs und sei­ner Kulturwissenschaftlichen Bibliothek. Vgl. auch Christoph König und Eberhard Lämmert (Hg.) : Konkurrenten in der Fakultät. Kultur, Wissen und Universität um 1900. Frankfurt am Main : Fischer 1999.

3 Dies ge­schieht auch mit Blick auf die ­deutsch-fran­zö­si­schen Geistesbeziehungen der Zwischenkriegszeit. Vgl. v. Verf. : « Literarische Annexion ? Borchardts Übersetzung zwi­schen Politik und Phantasma. In : Kai Kauffmann (Hg.) : Dichterische Politik. Studien zu Rudolf Borchardt. Publikation zur Zeitschrift für Germanistik 4, Bern 2002, 183-204.

4 Zu der hier ins­be­son­dere re­le­van­ten « zwei­ten un­zeit­ge­mäs­sen Bemerkung« Nietzsches und zur Bedeutung der Topologie in des­sen Geschichtskritik vgl. v. Verf. : Sprachen der Freundschaft. Rudolf Borchardt und die Arbeit am äs­the­ti­schen Menschen. München : Fink 2003.

5 Ich zi­tiere aus den im Literaturverzeichnis an­ge­führ­ten Gesammelten Werken Brechts.

6 Dies hat ­zuerst Renate Schlesier un­ter­stri­chen, der ich hier folge. Vgl. : Literaturverzeichnis.

7 Eine an­dere Position ­könnte in Joyces « Ulysses« stu­diert wer­den. Vgl. : Hugh Kenner : Ulysses. Frankfurt am Main : Suhrkamp 1982.

8 Vgl. das Nachwort von Koetzle und die Aufnahmen in : Bertolt Brecht beim Photographen. Porträtstudien von Konrad Reßler. Hrsg. und mit einem Nachwort ver­se­hen v. Michael Koetzle. Berlin : Nishen, 1989.

9 Vgl. Anmerkung 8.

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Pour citer cet article

Référence papier

Franck HOFMANN, « Literatur des Vergessens Brechts Strategien für Städtebewohner und die Kritik der Erinnerung », Germanica, 33 | 2003, 79-96.

Référence électronique

Franck HOFMANN, « Literatur des Vergessens Brechts Strategien für Städtebewohner und die Kritik der Erinnerung », Germanica [En ligne], 33 | 2003, mis en ligne le 30 novembre 2012, consulté le 02 septembre 2014. URL : http://germanica.revues.org/1825

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Auteur

Franck HOFMANN

Université Charles-de-Gaulle – Lille 3

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Droits d’auteur

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